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I classici del Taijiquan dicono che non esiste movimento senza il Qi del bozzolo di seta (Chan Si), che deriva dai reni e che circola in tutto il corpo.

Ogni singola e minima parte del corpo beneficia e viene coinvolta nella circolazione del Qi. Migliora così la circolazione del sangue, la respirazione, la digestione e il benessere fisico in generale.

Nei secoli, lo stile Chen del Taijiquan ha mantenuto una forte componente tradizionale, così la pratica degli esercizi del bozzolo di seta (Chan Si Gong) è arrivata nella nostra epoca praticamente immutata.

Il tipico metodo di allenamento del Taijiquan è la continua ripetizione, assimilazione e perfezione delle forme (Tao Lu) così da “sedimentare” i movimenti e renderli propri, imparare lo sviluppo e la circolazione del Qi, sviluppare la sensibilità nei confronti del mondo esterno (l’avversario, .ndt;).

Tutto ciò non è sbagliato, ma usare solamente questo tipo di allenamento senza sperimentare ed estrinsecare e le singole tecniche singolarmente, oltre a essere molto frustrante, può rallentare considerevolmente il percorso di apprendimento del praticante (il cosidetto “Gong Fu”).

Se l’obiettivo è quello di sviluppare la propria abilità nelle arti marziali (e non solo, .ndt;), la pratica degli esercizi del bozzolo di seta è il sistema ideale per imparare a sviluppare qualcosa di veramente importante. Lo sviluppo dell’energia interna può essere così considerevolmente aiutato nella sua crescita.

L’energia del bozzolo di seta è la base del movimento interno delle forme del Taijiquan e costituisce una perfetta base per la sviluppo di un corpo forte e fluido. Infatti, capire il movimento del bozzolo di seta aiuta a rilassare e sensibilizzare il corpo. Caratteristiche queste che, nella pratica del Taijiquan sono fondamentali. La pratica di semplici esercizi, aiuta a capire i movimenti fondamentali, facilitando lo studente nell’accrescimento della propria abilità e della propria conoscenza.

Il nome “Bozzolo di seta” deriva dal tipico movimento a spirale che si compie per “avvitare” l’energia del corpo dalla terra (attraverso i piedi, le gambe, il Dan Tian e il dorso fino alle spalle e poi attraverso le braccia) fino alle mani, così come il movimento del bozzolo di seta che viene creato dal baco.

In questo senso quindi è come se il corpo torcesse se stesso (“come un asciugamano strizzato”) per emettere energia. In realtà la produzione di questo movimento, a prima vista semplice, viene finemente guidato dalla mente per la la produzione di una energia interna e fisica.

Negli esercizi del bozzolo di seta, le zone e i punti del corpo più interessati sono:

• Il Mingmen

• Il Dan Tian

• La zona della cintura

• Le anche

• La schiena

• Le spalle

• Le ginocchia

• I piedi

• Le mani

• I polsi

Questi punti e parti del corpo nella pratica sono perfettamente interconnessi e coordinati tra di loro.

Nella parte superiore del corpo, la spirale della cintura crea la spirale delle spalle, dei gomiti e dei polsi, mentre nella parte inferiore crea la spirale delle anche, delle ginocchia e delle caviglie.

I principi che regolano i movimenti dell’energia del bozzolo di seta sono principalmente tre:

• La proiezione del corpo che regola la spirale dell’energia

• La proiezione antero-posteriore del corpo

• L’unione della spirale d’energia con la flessione antero-posteriore della spina dorsale

Nella maggior parte dei casi i principi che vengono applicati sono due, ma di questo poco importa. L’elemento veramente importante è infatti la connessione simultanea dell’intero corpo, così che quando una parte si muove tutto il corpo si muove. Per far questo vengono utilizzate la mente, le anche, il Qi e il Dan Tian.

Muovere le anche permette a tutto il corpo di muoversi in sincrono e senza sforzo. Se c’è sforzo si verifica un blocco dell’energia. In questo senso quindi è necessario rilassare il Dan Tian, perchè il punto fondamentale del passaggio di energia e proprio lì e tutte le parti del corpo sono profondamente interconnesse attraverso questo punto.

La pratica degli esercizi del bozzolo di seta

Per praticare gli esercizi del bozzolo di seta bisogna innanzitutto comprendere i principi che sottendono a questi esercizi e a questo tipo di circolazione dell’energia.

Nessuno all’inizio è così bravo da comprendere l’esatto percorso dell’energia del bozzolo di seta. Ragion per cui è necessario, come sempre nel Taijiquan, praticare con pazienza e dedizione.

Sarà quindi inutile commettere l’errore di enfatizzare eccessivamente i movimenti se alla fine l’energia interna non viene correttamente trasmessa e distribuita.

L’obiettivo principale degli esercizi del bozzolo di seta è l’apertura dei meridiani così da far fluire correttamente l’energia, così che il movimento non venga forzato in nessun modo.

Un secondo obiettivo è di muovere, come già descritto prima, il corpo in maniera inscindibile, così da poter utilizzare l’energia nei Fajing.

Un terzo obiettivo è di sviluppare l’adattabilità alle situazioni attraverso il rilassamento del corpo. Se l’energia non circola bene (il Qi è bloccato) e schiena e Dan Tian sono troppo tesi, non si è in grado di poter cambiare velocemente e l’equilibrio è perduto.

Gli esercizi del bozzolo di seta prevedono degli esercizi che conservano l’essenza delle forme del Taijiquan, semplificandone il movimento per una migliore esecuzione.

Gli esercizi possono essere diversi tra loro, alcuni sono dedicati al corpo, mentre altri seguono rotazioni complesse su piani orizzontali, diagonali e verticali. La loro esecuzione avviene attraverso spirali “naturali” o “contrarie” e allo stesso tempo complementari. In ogni caso ognuna di queste segue sempre i principi dello Yin e dello Yang.

La pratica degli esercizi del bozzolo di seta si svolge attraverso la comprensione delle dinamiche corporee, evitando l’utilizzo della sola forza muscolare, accompagnando la pratica del Taijiquan. Tuttavia il suo sviluppo ne è indipendente.

Sia nelle forme del Taijiquan che negli esercizi del bozzolo di seta, il movimento è regolato dagli stessi parametri:

• apertura e chiusura

• salita e discesa

• pieno e vuoto

• cerchio e spirale

Indicazioni generali per la pratica

• i movimenti del corpo seguono la spirale interna e un andamento circolare nella parte più esterna;
• tutti i movimenti devono essere eseguiti lentamente, dolcemente, con continuità ed in modo consapevole;
• ogni movimento ha origine nell’area del Dan tiane del Mingmen e utilizza una compressione-espansione delle gambe e delle anche in modo da ottimizzare la stabilità ed il radicamento al suolo;
• nel movimento vengono utilizzati tutti i gruppi muscolari e le articolazioni in modo coordinato e sincronizzato, utilizzando sequenze con andamento a spirale;
• i movimenti di chiusura seguono la contrazione dall’esterno verso l’interno e quelli di apertura, o espansione, dall’interno verso l’esterno
• la naturalezza dei movimenti è accompagnata dall’osservazione della mente attraverso una dinamica in cui la mente genera l’intenzione, l’intenzione guida l’energia e l’energia muove l’apparato muscolare e tendineo;
• la parte superiore del corpo ed in particolare gli arti si muovono seguendo l’intera struttura corporea, coordinandosi con quella inferiore;
• la capacità di far seguire il movimento attraverso il cambiamento interno è fondamentale per trasferire la forza dalle radici e dal centro verso la parte alta e più esterna.