L’allenamento e la pratica delle armi fa parte da sempre della tradizione del Taijiquan. Molte sono le armi usate nelle varie scuole di Taijiquan, ma generalmente quattro di esse sono considerate le principali: il bastone lungo (Gun), la lancia (Qiang), la sciabola (Dao) e la spada (Jian).
In particolare, per i motivi che vedremo dopo, la spada Jian è considerata l’arma “nobile” per eccellenza, considerazione condivisa anche da guerrieri di altre epoche e paesi, basti pensare ai Cavalieri medievali europei o ai Samurai giapponesi.
Come dice Chang Dsu Yao a proposito di un detto tradizionale: “Dapprima è l’uomo che muove l’arma, poi arma e uomo diventano uniti, infine è l’arma che muove l’uomo”, e ciò sottolinea l’intima unione che la pratica dell’arma crea tra praticante e arma stessa. L’energia del praticante deve a poco a poco fluire attraverso l’arma, come se essa fosse un prolungamento del proprio corpo, e la zona di unione tra il corpo e l’arma (le mani) una ulteriore articolazione del corpo.
Ogni arma allena le abilità del praticante in modo diverso, e l’insieme della pratica delle armi costituisce di per sé un metodo di sviluppo fisico, muscolare e di coordinazione e scioltezza, completo.
Le armi, insieme alle “mani nude”, o il “pugno” del Taijiquan, sono in relazione al modello dei “Cinque Movimenti”, (o “Cinque Elementi”, “Wuxing”) della Cosmologia e Medicina Tradizionale Cinese. In particolare, le relazioni sono le seguenti:
Le leggi che regolano le relazioni tra i Cinque Movimenti suggeriscono interessanti spunti di riflessione sul pensiero analogico tipicamente cinese applicato alle arti marziali. La Terra è il luogo in cui tutte le cose si manifestano, è il luogo dove inizia la pratica e si percorre la “via”, cosi’ la pratica inizia a mani nude.
Se prendiamo in considerazione il ciclo di controllo dei Wuxing, vedremo che la Lancia può battere la Sciabola (il Fuoco domina il Metallo sciogliendolo), che la Sciabola può battere il Bastone lungo (il Metallo domina il Legno tagliandolo), che la Spada può battere la Lancia (l’Acqua domina il fuoco spegnendolo). Inoltre, vediamo anche che il Bastone lungo può battere chi è disarmato (il Legno domina la Terra esaurendola), ma che le mani nude possono battere la Spada (la Terra domina l’Acqua assorbendola). Quindi, se è vero che il Bastone lungo può battere le mani nude (potrei aggiungere se il praticante è all’inizio della pratica), d’altra parte le mani nude sono in grado di battere l’arma principe del Taijiquan, la Spada, quando il livello raggiunto è quello della maestria e padronanza dell’Arte. In conclusione, chi è in possesso di un’arma ha un vantaggio su chi è disarmato, a meno che però chi è disarmato non abbia raggiunto un alto e completo livello di pratica.
I cinque movimenti (o elementi)
(tratto dal libro “Zhineng Qigong, manuale completo di teoria e pratica di Qigong” di Vito Marino e Ramon Testa, Nuova Ipsa Editore, Palermo 2007, per concessione degli Autori)
Nell’antichità i Cinesi, guardando il mondo esterno, osservarono che il nostro universo é composto da cinque categorie di fenomeni, e li chiamarono Legno (mu), Fuoco (huo), Terra (tu), Metallo (jin), Acqua (shui).
In particolare, i primi pianeti conosciuti furono Venere, Saturno, Marte, Mercurio e Giove, poiché sono i cinque pianeti che si possono osservare ad occhio nudo. E i Cinesi notarono che ciascuno dei cinque pianeti presentava una certa sfumatura di colore. Così, Marte è chiamato dai Cinesi “Stella del fuoco”, perché é rosso, Mercurio “Stella dell’acqua”, essendo scuro, Venere é “Stella del metallo” perché e molto brillante, “bianca”, Saturno la “Stella della terra” avendo una sfumatura giallo-arancio, Giove la “Stella del legno” avendo una tonalità verde-bluastra.
La teoria dei cinque movimenti, così come è ora conosciuta, si riferisce a cinque categorie di fenomeni naturali, e dice che tutti i fenomeni nell’universo corrispondono, riguardo alla loro natura, rispettivamente al Legno, al Fuoco, alla Terra, al Metallo o all’Acqua.
Il carattere del legno è crescere e fiorire, il carattere del fuoco e di essere caldo e bruciare, il carattere della terra è di permettere la nascita di tutte le cose, il carattere del metallo è di discendere e di essere chiaro, e il carattere dell’acqua è di essere fredda e di fluire verso il basso.
Il “movimento” dell’energia del Legno è quello di andare da un punto verso l’esterno, come un albero che spinge verso l’esterno i propri rami e le foglie. Tutto ciò che ha questo tipo di movimento, “appartiene” al movimento legno. L’organo del corpo umano che ha una qualità energetica Legno è il fegato. Al Legno, alle piante in germoglio, è quindi associato l’Est, la primavera, il vento, il colore verde, il sorgere del sole, la primavera, la nascita, l’inizio dell’anno cinese, l’alba.
Il movimento Fuoco va sempre verso l’alto, quindi per deduzione tutto ciò che ha rapporto con il Fuoco come il calore, il colore rosso, il cuore, il sud, l’allegria e l’euforia, corrisponde al movimento fuoco. All’umore allegro e all’euforia. Al Fuoco è quindi associato il Sud, il punto di massimo calore e luce, l’estate e il mezzogiorno, il rosso, è la fase di massima espansione dell’energia.
Il movimento del Metallo è centripeto, tutti i movimenti di interiorizzazione, che dall’esterno convergono in un punto, hanno la qualità energetica del Metallo. Il Bianco é il colore del Metallo, il punto cardinale è l’ovest, la sua stagione è l’autunno. Al Metallo è quindi associato l’Ovest, il tramonto, l’autunno, il declino. Anche la secchezza è in relazione con il movimento Metallo e il polmone.
L’Acqua ha la natura di scendere verso il basso, di infiltrarsi e di ristagnare. L’Acqua é il nord, l’inverno, il freddo e il nero (le tonilità scure); All’Acqua è quindi associato il freddo, il Nord, l’inverno, la mezzanotte, il nero, il riposo e la quiete prima della ripresa dell’attività.
La natura del movimento Terra è di trasformare, di trasmutare. La Terra dà il nutrimento all’essere umano; tutti i cereali vengono dalla Terra, ma anche gli animali in quanto si nutrono dei prodotti della Terra. La Terra dà nutrimento a tutti gli elementi. Nel corpo umano l’organo che rappresenta l’attività di nutrimento in MTC é la milza, in collaborazione con lo stomaco. Alla Terra è quindi associato l’umidità, il centro, il giallo e l’arancio, il passaggio tra una stagione e la successiva ma anche la fine dell’estate.
Leggi dei cinque movimenti
Le relazioni tra i cinque movimenti sono rette da quattro leggi, le prime due, la legge di “produzione” o “generazione” e la legge di “controllo”, valgono in fisiologia, e rappresentano il modo in cui ogni organismo si autoregola, le altre due, la legge di “superinibizione” e la legge di “controinibizione”, si manifestano in caso di sregolazione dell’equilibrio omeostatico.
Legge di produzione, o ciclo di generazione (“Sheng”)
Il legno produce, genera il fuoco, il fuoco produce la terra, la terra produce il metallo, il metallo produce l’acqua, l’acqua produce il legno. Così ogni elemento produce il successivo ed è prodotto dal precedente. … Per esempio, la primavera (Legno) genera l’estate, l’estate (Fuoco) genera la fine dell’estate, la fine dell’estate (Terra) genera l’autunno, l’autunno (Metallo) genera l’inverno, l’inverno (Acqua) genera la primavera e il ciclo ricomincia.
Legge di controllo, o ciclo di inibizione (“Ke”)
Il legno controlla, inibisce la terra, la terra controlla l’acqua, l’acqua controlla il fuoco, il fuoco controlla il metallo, il metallo controlla il legno. Così, ogni elemento controlla ed è controllato; ed è la combinazione tra produzione e controllo che mantiene l’equilibrio di tutte le cose e gli essere.
Per esempio il legno controlla la terra, ma la terra è prodotta dal fuoco; il fuoco è controllato dall’acqua, ma è prodotto dal legno, la terra riesce a controllare l’acqua dei fiumi durante una loro piena … ma a sua volta l’acqua riesce a controllare il fuoco spegnendolo, il fuoco controlla il metallo essendo in grado di scioglierlo, il metallo può tagliare il legno (controllo).
per questo articolo: Vito Marino, www.studioadelasia.it
Si narra che Yang Lu Chan (il fondatore dello stile Yang del Taijiquan .ndt) fu invitato a Pechino presso la residenza di Chang, un ricco signore che era venuto a conoscenza della sua abilità. Yang Lu Chan era piccolo di corporatura e non aveva l’aria di un combattente. Quando Chang lo vide, pensò che la sua abilità fosse scarsa e gli servì un pranzo modesto. Yang Lu Chang intuì i pensieri del suo anfitrione ma continuò a comportarsi come un ospite d’onore. Più tardi Chang gli domandò se il suo Tai Ch’i, essendo così morbido, poteva sconfiggere gli avversari.
